福龍宮

福龍宮主祀神為玄天上帝，根據廟內沿革與廟方說法，玄天上帝及各神尊金身，自古既無定所奉祀供人參拜求問，只於每年年底平安節或玄天上帝聖誕時，由神聖遴選爐主輪值，隨處安置金身奉祀，在民家開壇救世，如此年年更換奉祀地點，殊多不便。

近因虎溪境內地方漸趨繁榮，人丁興旺，社會安和樂利，因此庄民善信，乃同心擬議，促進籌建廟寺，而奉玄天上帝命廟名為「福龍宮」。後經全境善信積極努力，響應發起，組織委員會籌建，分工合作，相繼爭相捐地、捐磚(物)、捐款，出錢出力共襄盛舉，力促本宮早力建就落成。於民國六十三年(西元1974年)歲次甲寅年三月二日辰時主殿落成，並於民國六十七年歲次(西元1978年)戌午年九月開始鍛訊文乩(三歲)，又於同年(西元1978年)十一月開始，正式在本公訂定科期(每月逢三、六、九)揮鸞頒布神訊詩章、武乩同時配合佈施濟世，民國六十八年(西元1979年)歲次已未年三月開始，宣講神聖訊文，同年(西元1979年)九月廿日子時，奉南天頒旨惠賜堂名曰：「明性堂」為本宮代天宣化，普渡黎民之堂號。

玄天上帝，全名為「武當山北極玄天真武大帝蕩魔大天尊」，又有玄武大帝、

北極大帝、真武大帝、真武帝君、真如大帝、北極佑聖真君、佑聖真君玄天上帝、

玉虛師相、元武神、玄武神、元帝、北帝、小上帝等尊稱，台灣民間則稱上帝公、

上帝爺、帝爺公、帝爺。常見玄天上帝神像造型為披髮跣足、悟道升天聖像，即其圓道的姿勢，戴冠端坐、腳踏螣蛇八卦神龜，右手執七星劍，左手印訣，一指向天。

玄天上帝起源於自然的星宿崇拜，到戰國時代轉為龜蛇合體之圖騰崇拜；自漢以降，受讖緯神仙之術的影響，後來演變成龜蛇，而附以玄武之神，同列「四靈」。緯書《尚書考靈曜》稱：「北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰後玄武。」北宮玄武，是二十八宿中北方七宿的總稱。《後漢書》王梁注又說：「玄武，北方之神，龜蛇合體。」《金陵志》說：「真武大帝，即元武七宿也，故作龜，蛇於其下，龜、蛇，元武象也。」宋．趙彥衛《雲麓漫鈔》所載：「繪其像為北方之神，被髮黑衣，仗劍蹈龜蛇，從者執黑旗。」此時玄天上帝已成為人格神，龜蛇反成足下部將。《佑聖咒》稱真武大帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈。」又因職掌北天，是掌管北方星宿之神，故也稱「北帝」。《道藏搜神記》說：「玄武乃元始化身，太極別體，上三皇時，下降為太始真人，中三皇時，下降為太元真人，下三皇時，下降為太素真人，至黃帝之時，下降為玄天上帝。」《太上說玄武大聖真武本傳神咒妙經》、《混洞赤文》稱玄天上帝為先天始氣五靈玄老之化，是「先天始氣，太極別體」，在黃帝之時（稱是太上老君第 82 次化身），才生於淨樂國太子，入太和山（今武當山）修道 42 載，功成德滿，玉帝勒鎮北方。

每年農曆三月初一、三月初二，各友宮紛紛前來讚揚頌經。在農曆三月初二子時廟方會進行團拜儀式，並於當晚炸菜薯，為當地特產，分送庄民。而為吸引更多人前來參與，廟方更於當日贈送蛋糕做為禮品。而祭品部分，廟方準備五齋、五果、紅龜粿、壽麵、糖果等賀壽。

農曆三月初三，廟方舉辦平安宴和歌唱大會娛樂信眾。

每年謝平安皆定於農曆11月，但確切日期玄天上帝會降旨指示，故不確定。

遶境活動前連續三日，廟與各家戶皆會準備清查素果犒兵，而當日卯時開始，廟方準備牲禮、水果、五果、五齋（土豆、金針、木耳、冬粉、香菇）慶賀，遶境範圍為虎溪里全境。遶境活動一出廟門需過七星火，活動結束回廟過五營火與七星火。廟內誦經團於早上七點開始誦經讚揚。